Bulletin octobre / novembre 2017

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LE BUT DE LA DISCIPLINE

« Discipline » est le mot le plus incompris dans le monde. Le but de la discipline est simplement d’être capable de guider les expressions du mental. Nous savons comment le mental fonctionne. Nous savons qu’il est facilement distrait, qu’il est sujet à aimer et à ne pas aimer, qu’il a des idées, des émotions, des convictions et des croyances très fortes. Nous savons qu’il est sous l’influence des gunas – sattwa, rajas et tamas, et que quand le mental fonctionne sous l’influence de sa propre conduite, il fonctionne d’une manière irrégulière, sans clarté. Le rôle de la discipline est de conditionner le mental afin qu’il se connecte avec la positivité et la créativité.

Normalement, nous pouvons souhaiter de devenir positif et créatif, mais le conditionnement de notre mental ne le permet pas. Il  a trop de distractions, il  a un conflit continuel avec lui-même. Nous discipliner signifie de choisir pour encourager et soutenir notre nature intérieure paisible, plutôt que la nature avide que nous utilisons habituellement dans les interactions.

La discipline peut être définie comme la capacité d’observer le mental et de le rendre tranquille. Mais pour commencer, afin de devenir plus sensible pour percevoir la conduite de notre mental et réaliser sa nature, nous devons suivre les disciplines qui nous sont imposées de l’extérieur. Pourquoi ? Parce qu’éventuellement, ces disciplines créent un environnement propice dans notre personnalité.

Mouna (le silence) est une discipline régulière dans la vie de l’ashram. Mouna a une signification très simple – silence – mais au début, il est très difficile de le pratiquer. Tant que le mental ne pratique pas mouna, tant qu’il continuera à bavarder, nous serons obligés de bavarder entre nous. Mais quand le mental devient relaxé et tranquille, alors mouna devient naturel, spontané et facile, et nous commençons à observer la nature sans repos du mental à partir de notre centre paisible. C’est un exemple de comment une condition extérieure, imposée peut aider à améliorer la qualité de notre perception et compréhension, ainsi nous pouvons gérer le mental

Comment adopter une telle discipline, qu’elle nous aide ou nous gêne, et comment nous pouvons progresser sur un tel chemin, nous appartient. Mais le but de toute discipline yoguique est de faire en sorte de réaliser la nature, les attitudes et la conduite du mental. Etre sujet aux influences du mental est un état normal de conduite, mais quand nous sommes capable de diriger le mental selon nos souhaits et nos choix, cela est connu comme discipline, et conduit aux disciplines subtiles du yoga.

Dans nos vies, nous faisons comme notre mental le demande, selon ce qu’il aime et ce qu’il n’aime pas, la sagesse ou l’ignorance, la maturité ou l’immaturité. Mais simplement suivre la nature du mental conduit à être distrait et dissipé. Ceux qui sont capables de contrôler et de guider le mental disent que la discipline est importante afin de reconquérir la paix intérieure et le contentement, et pour exprimer la créativité et la sagesse.

De cette perspective, la discipline représente simplement la gestion du mental. Dans les Yoga Sutras de Patanjali, le premier sutra est « Atha yogah anushasanam » signifiant :  « maintenant, les disciplines subtiles du yoga ». Ce sutra donne la direction dans laquelle le yoga se déplace pour donner la capacité d’observer et de diriger le mental avec sagesse, connaissance et compréhension. Ultimement, la discipline est une expression des émotions et des attitudes harmonisées dans une personnalité équilibrée.

Afin de créer cette condition, nous devons commencer par régler notre style de vie et la conduite mentale. Nous avons besoin de comprendre ce qui est approprié et ce qui ne l’est pas pour notre développement et pour croître, et pour l’environnement dans lequel nous vivons. Alors, nous pouvons améliorer les expressions de notre personnalité, nos interactions et notre conduite.

La discipline est-elle importante pour réussir dans la vie ?

Si vous voulez réussir dans la vie, vous devez ajuster votre personnalité pour exceller dans votre situation et environnement. Si vous voulez créer une bonne musique avec un instrument à corde, il est nécessaire d’accorder les cordes d’abord. Si vous voulez obtenir un beau son du tambour, vous devez le tendre. Si vous voulez exceller dans la vie, vous devez vous focaliser pour réaliser votre but. Cet effort est une discipline.

La discipline subtile n’est pas quelque chose qui est imposée de l’extérieur. L’imposition extérieure donne une routine, pas une discipline. La routine quotidienne et la discipline sont deux choses différentes. La discipline s’exprime elle-même suivant votre manière de penser – comme vous pensez, ce que vous pensez, que ce soit positif ou négatif, vrai ou faux, constructif ou nuisible. Cela s’exprime dans ce que vous dites, et comment vous le dites. Cela s’exprime en actions, en conduite, dans toutes les dimensions de la vie.

Le but de la discipline est de vous conduire à sanyam où la discipline et la maitrise de soi deviennent spontanées et équilibrées. La discipline et sanyam sont le commencement et la réalisation du même principe. Sanyam commence avec la discipline, spécialement l’effort de guider vos humeurs et expressions afin qu’elles soient positives, créatrices et constructives.

Un exemple simple est quand vous devez vivre et travailler avec  d’autres personnes. Chaque personne peut avoir le même but et la même focalisation que les autres, mais quand même il y a conflit, différences d’intérêt et désaccords. Quelle est donc la priorité ? La vision que nous avons en commun ou les relations personnelles qui peuvent s’enflammer ? Habituellement, l’interaction personnelle prend la priorité et cette violence momentanée peut nous déplaire et nous faire haïr l’autre personne, non pour un moment mais pour une longue période. Cela devient la priorité sur nos buts et la vision partagés, et continue à affecter notre conduite.

Si chacun d’entre nous joue du tambour et souffle dans sa trompette sans penser au rythme et à l’harmonie, quel genre de son  cela créera-t-il ? Mais si nous jouons en accord, nous créerons une symphonie belle et puissante. La création de cette symphonie est le but de la discipline – en pensée, en attitude, en conduite, en croyance, en action, en participation, en étant heureux, optimiste et dynamique. Ce sont les symphonies de la vie.

Par exemple, si vous transgressez les règles quand vous êtes dans l’ashram, cela ne fait aucune différence dans l’environnement de l’ashram, parce qu’il n’y a pas qu’une personne qui fait l’environnement de l’ashram.

Cependant, l’environnement peut faire une différence pour vous. Si vous ne tenez pas compte des règles, cela signifie que vous n’utilisez pas votre temps pour vous former.  Cela réellement indique non pas un désintérêt des règles, mais un désintérêt pour vous-même, un manque de conviction et de foi en vous-même. Cela est causé parce que vous manquez de perception pour réaliser la nature du processus. Ainsi qui est le perdant ?

Par exemple, si vous transgressez les règles quand vous êtes dans l’ashram, cela ne fait aucune différence dans l’environnement de l’ashram, parce qu’il n’y a pas qu’une personne qui fait l’environnement de l’ashram. Cependant, l’environnement peut faire une différence pour vous. Si vous ne tenez pas compte des règles, cela signifie que vous n’utilisez pas votre temps pour vous former.  Cela réellement indique non pas un désintérêt des règles, mais un désintérêt pour vous-même, un manque de conviction et de foi en vous-même. Cela est causé parce que vous manquez de perception pour réaliser la nature du processus. Ainsi qui est le perdant ?

Si ce manque de perception de soi reste, vous ne réussirez pas, qu’importe ce que vous êtes et ce que vous faites, parce que vous manquez de foi dans la force de votre mental. Mais vous avez cette force, alors pourquoi manquer de foi ?  Au moment où vous commencez à croire en vous, vous verrez venir une grande transformation  dans votre vie. Croyez en vous-même, croyez en ce que vous faites. Croyez en ce que vous représentez si vous voulez être heureux et réussir dans la vie.

Cependant, vous pouvez vouloir l’expliquer, chaque expression de la personnalité et de la conduite, quand elle sont disciplinées devient plus simple, constructive et belle. Transgresser le concept de sanyam ou le contrôle de soi représente une volonté faible, un mental obscur et un manque de force intérieure. Quand vous avez sanyam, vous êtes libre, vous expérimentez la joie, le bonheur et la plénitude, et les autres personnes sont enthousiastes.

 

Swami Niranjanananda Saraswati