Bulletin août / septembre 2016

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ATTEINDRE LA PLÉNITUDE

 

« Pourquoi Guru Poornima est-il célébré pour la pleine lune de Juillet et pourquoi est-il connecté avec le cycle de la lune ? »

La croissance et la décroissance de la lune indique aussi  le développement et le déclin du mental humain. Comme la lune croit et décroit, le mental humain aussi grandit en optimisme par moment et en pessimisme dans d’autres moments. Quand l’optimisme et le bonheur grandit dans le mental, c’est l’accroissement de la lune. Quand le pessimisme grandit, c’est le décroissement de la lune. Rappelez vous que dans la tradition yoguique, la lune est le symbole du mental. Donc Guru Poornima actuellement commence  le premier jour de l’accroissement de la lune et finit le dernier jour, quand la lune est pleine. Cela signifie que les aspirants spirituels dans leur effort et dans la vie, doivent continuer à croître et non pas décroître, afin que chaque jour ils soient capables d’être plus proches de poornata, la totalité, la plénitude. Le voyage de la lune du premier jour de la lune montante à la pleine lune est le voyage d’un disciple dans la vie spirituelle.

Les gens disent qu’il y a des pièges dans la vie spirituelle, c’est d’accord. Les gens aussi tombent dans ces pièges dans la vie spirituelle. C’est évident aussi. Cependant, si vous êtes conscient, que vous avez un but, et que vous aspirez à l’atteindre, alors avancer et progresser est le seul chemin. Il n’y a pas d’immobilité ou de régression. Donc, c’est l’engagement, la focalisation, la conscience et l’identification avec une idée qui rend le voyage de l’individu complet. Dans ce voyage, vous continuez à accroître votre fortune, à enrichir votre vie avec des qualités positives, et laisser derrière les qualités négatives. Vous continuez à croître jusqu’à ce que vous deveniez « poorna », complet.

La pleine lune de juillet est connue comme « Guru Poornima »,  elle est présumée indiquer la plénitude du Guru. En réalité, elle ne symbolise pas la plénitude du Guru, elle symbolise la plénitude et l’entièreté  du voyage entrepris par le disciple. Quand le disciple devient entier, quand le disciple devient illuminé, quand le disciple atteint cette plénitude dans la vie, alors « Poornima » est dans la vie du disciple. Que Poornima illumine l’être entier, et alors le disciple est reconnu par les autres comme un Guru.

Le disciple s’identifie avec le processus de compléter le voyage et reste un disciple, un aspirant, un adepte. Naturellement, il y a ceux qui sont pris au piège de l’arrogance d’être devenu le guru, et dans leur vie Guru Poornima n’arrive pas. Dans leur vie, le voyage spirituel n’est pas complet. Devenir un avec la luminosité et cependant avoir l’arrogance de « j’ai réussi » est une déchirure, une division, une dualité. Donc, Guru Poornima est très spécifique ;  il est consacré aux êtres illuminés qui ont foulé la voie de la spiritualité et ont atteint leur but, et sont devenus une inspiration pour la société humaine. C’est le concept de Guru Poornima.

Pourquoi, dans le mois de juillet ? La mousson est là,  la chaleur rude de l’été devient gérable et survivre devient plus facile. De la même manière quand vous vous connectez à la grâce de Dieu, survivre devient plus facile dans la vie.  Quand vous vous déconnectez de la grâce, la vie est une continuelle souffrance et bataille. Donc, comme les pluies apportent un secours à la terre, la grâce apporte un secours au disciple. Les pluies équilibrent la chaleur, elles ne la suppriment pas. Il n’y a pas le froid après la pluie, ni la neige. Les pluies seulement enlèvent l’excès de chaleur. De la même manière, la grâce équilibre les conduites dans la vie. Même pendant les difficultés, les efforts, et les ressentiments, la grâce apporte des moments de bonheur et de plaisir quand vous vous connectez avec la joie et la beauté de la vie.

Donc, faire Guru Poornima pendant les pluies est symbolique. Comme la pluie tombe pour créer un équilibre dans la température de la terre après la chaleur extrême, de la même façon quand vous êtes en crise dans la vie, il y a des moments de grâce. Cependant, cela arrive que si vous vous « soumettez », vous vous « rendez ». Tant que vous ne vous soumettez pas, que vous n’abandonnez pas, vous lutterez. Quand vous acceptez la volonté divine, alors votre identification que la lutte s’affaiblit, et votre conscience de chercher comment être mieux grandit. Votre mental ne se connecte pas avec les moments de chagrin et d’anxiété, mais avec les moments qui vous donnent la paix et la plénitude. Quand ce pont est construit, la paix de l’esprit descend dans la vie, dans le corps, dans le mental ; c’est la paix de l’esprit. Vous commencez à expérimenter le réconfort pour un moment. Cela ne change rien, cela n’altère pas votre souffrance, mais vous trouvez le réconfort. De la même façon, Dieu et le Guru ne change pas votre destiné. Ils ne vous donnent pas la bénédiction pour enlever la souffrance dans la vie afin que vous soyez soudainement rempli de bonheur. Leur travail est de créer un équilibre entre vos expériences de bon et mauvais, de souffrance et de plaisir, et de vous donner la sagesse  qui se lève avec l’identification que vous faites  avec ces expériences, pour atteindre une perception, une compréhension et une conscience transcendantales.

Guru Poornima est consacrée à tous les Gurus qui sont des êtres illuminés, qui ont montré le chemin à la société. Il est aussi connu comme « Vyasa Poornima’ car dans la tradition hindou, le Sage Vyasa fut le premier rishi, le premier à codifier la connaissance et à inspirer la création d’écritures et de traditions différentes. Il fut comme le premier guru du monde. La connaissance qu’il a classifiée et codifiée représente des travaux énormes auxquels nous faisons référence même aujoud’hui : les 4 védas, les 18 puranas, les smritis granthas, les Itihasa Granthas, le Mahabharata, le Ramayana. Il a codifié et classé les différents aspects de la connaissance et de la sagesse : spirituelle, matérielle, personnelle, dharmique. Donc, il est connu comme le premier Guru, il est comme le père de tous les Gurus, car c’est la même connaissance, la même sagesse s’exprimant dans différentes bouches, chacune ayant atteint des réalisations différentes.

Guru Poornima est aussi le dernier jour du mois « Ashad ». Le jour suivant, le mois de Shravan commence, qui est une période du culte de « Shiva ». Donc Guru Poornima aussi devient le point de départ du culte de Shiva.

Extrait de « Satya ka  Avahan » Invoquer le Divin – Juillet/Août 2015 par Swami Niranjanananda Saraswati

 

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Baratter le lait

Vous avez du lait, voyez-vous le beurre dans le lait ? Voyez-vous le yogourt dans le lait ? Non, cependant le beurre, le yogourt et d’autres produits sont extraits du lait et sont fais à partir du lait lui-même.

De la même manière, la vie est une, cependant dans la vie, il y a l’expérience de la matière, de la solidité, le corps « annamaya kosha ». Il y a l’expérience de « je suis », la conscience et l’interaction, les besoins, les demandes et les désirs. C’est l’expérience du mental « manomaya kosha ». Dans la vie, il y a la force, l’endurance, l’énergie, la vitalité et le dynamisme. C’est l’expression de « pranamaya kosha ». Vijnanamaya kosha est le champ profond du subconscient où les samskaras et les karmas coexistent. Les koshas sont les aspects intégrés de votre nature.

Les koshas invisibles

Il n’est pas possible de voir les koshas séparément. Vous ne pouvez pas dire « c’est mon pranamaya kosha, c’est mon manomaya kosha, c’est mon vijnamaya kosha, c’est mon annamaya kosha ». Ce serait erroné de faire cela, juste comme on ne peut séparer le beurre du lait. Beaucoup de choses sont dans le lait, cependant vous ne pouvez les voir, jusqu’à ce que le lait soit amené dans un processus pour extraire les autres produits contenus dans le lait.

La vie est comme le lait, et le lait doit être amené à un processus pour extraire la conscience et l’expérience de annamaya, pranamaya, manomaya, vijnanamaya et anandamaya koshas. Ce processus d’extraction est appelée sadhana. Sans sadhana, il n’est pas possible de comprendre les koshas. Ils ne peuvent pas être compris intellectuellement. Pouvez-vous définir ce qu’est pranamaya kosha ? Non, il est un aspect intégré de la vie. Pouvez-vous définir  vijnanamaya kosha ? Non il est un aspect intégré de la vie, que vous pouvez expérimenter après que vous entriez dans un processus de purification et vous extrayiez la beauté que la vie a à offrir. Si vous n’êtes pas capable de faire cela, ne cherchez pas l’expérience de manomaya kosha, car vous ne serez pas capable d’avoir cette expérience mentale.

Vous ne pouvez qu’être conscient  de vos pensées ; vous ne pouvez pas gérer votre mental. Etes-vous capable de gérer votre manomaya kosha quand il entre en crise ou en conflit ? Non, vous ne le pouvez. Quand vous ne pouvez pas gérer votre manomaya kosha, comment pouvez-vous gérer quelque chose qui est au-delà et plus subtil que manomaya kosha ?

Entendre ou lire concernant le beurre n’est pas assez pour extraire le beurre du lait? Sans sadhana, sans mettre le lait dans un processus de barattage, il n’est pas possible d’extraire les produits contenus dans le lait.

Extrait du magazine YOGA de février 2016 par Swami Niranjanananda Saraswati